Déisme – Physico-Théologique et Athéisme

PARTIE 1

Session n°3a du 4 avril 2024 –traduction française- original néerlandais

Localisation : Mezzaverde en Belgique

Visiteur : Malvantra Melchizédek

Reçu par Wivine

Introduction:

J'avais entendu parler du déisme dans une émission télévisée, la définition étant quelqu'un qui croit en Dieu mais n'adhère pas à une religion dogmatique organisée. Je me suis dit : eh bien, cela pourrait aussi s’appliquer à moi.

Apparemment, j'étais satisfaite trop rapidement parce que ce mot Déisme a continuer à hanter mes pensées jusqu'à ce j'ai compris que je devais l’approfondir.

De plus, je restais depuis de nombreuses années avec des questions sans réponses satisfaisantes:

- pourquoi y a-t-il tant de sociétés secrètes, dont la plus connue est la franc-maçonnerie ? Pourquoi ce secret ?

- Pourquoi la science s'est-elle si fortement séparée de la religion ou de la reconnaissance de l'existence de Dieu ? Est-il vrai que Dieu a créé la science pour y superposer ensuite son existence et ses enseignements ?

J'ai alors commencé à chercher sur Internet dans différentes langues. J’ai trouvé pleins d’articles qu’il m’a fallu d’abord traduire pour comprendre. Ce qui prend du temps. Pour ne conserver finalement que les articles qui peuvent contribuer ou constituer une base pour illustrer le message véhicule de Malvantra Melchizedek. Comme la session devenait trop longue et qu’il fallait encore traduire en deux langues, je l'édite en deux parties.

Session 3 - La partie 1: illustre l'histoire des origines du déisme, de l'athéisme et d'autres –‘ismes’ où j'ai trouvé/reçu de nombreuses réponses intuitivement.

Session 3 - Partie 2 est le message de Malvantra qui complète et clarifie le point de vue spirituel de l’existence de Dieu et la présence palpable ou non de Dieu dans les univers, ainsi que l’objectif ou le plan de Dieu concernant la création et le développement des âmes humaines.

Wivine

DEISME

Le déisme, est une attitude religieuse peu orthodoxe exprimée parmi un groupe d'écrivains anglais commençant par

- Edward Herbert (plus tard 1er baron Herbert de Cherbury) dans la première moitié du XVIIe siècle

- se terminant par Henry St. John, 1er vicomte Bolingbroke, au milieu du XVIIIe siècle.

Ces écrivains ont ensuite inspiré une attitude religieuse similaire en

- Europe dans la seconde moitié du XVIIIe siècle (à partir de 1750) et aux

- États-Unis d'Amérique coloniaux à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle.

En général, le déisme fait référence à ce que l'on peut appeler une religion naturelle, avec l'acceptation de

- un certain savoir religieux inné chez tout être humain ou

- qui s'acquiert grâce à l'usage de la raison,

- et le rejet de la connaissance religieuse lorsqu'elle est acquise par la révélation et/ou les enseignements d'une église quelconque.

1.Nature et étendue

Bien que le terme ait été utilisé pour la première fois en France au 16ième siècle, l'apparition ultérieure de la doctrine sur le continent a été stimulée par la traduction et l'adaptation des modèles anglais. Le summum de la pensée déiste s'est produit :

- en Angleterre d'environ 1689 à 1742, à une époque où, malgré les contre-attaques généralisées de l'Église d'Angleterre établie, il existait une relative liberté d'expression religieuse après la « Glorieuse Révolution » qui mit fin au règne de Jacques II et de Guillaume III et Maria II au trône.

- En Allemagne, le déisme s'est profondément enraciné au 18ième siècle, après avoir cessé d'être un sujet controversé majeur en Angleterre.

Au 19ième et au début du 20ième siècle, c’est devenu :

- le mot déisme était utilisé par certains théologiens en opposition au théisme ou à la croyance en un Dieu immanent qui intervient activement dans les affaires de l'homme.

En ce sens, le déisme était présenté comme le point de vue de ceux qui réduisaient le rôle de Dieu à un simple acte de création conformément à des lois rationnelles découvrables par l'homme, et qui estimaient qu'après l'acte originel, Dieu s'était retiré et s'était abstenu d'interférer avec le monde, avec les processus de la nature et les actions de l’homme. Cependant, une interprétation aussi sinistre des relations entre Dieu et l’homme fut acceptée par très peu de déistes au cours de l’épanouissement de la doctrine, bien que leurs opposants religieux essayèrent souvent de les forcer dans cette position difficile.

Historiquement, la distinction entre théisme et déisme n’a jamais joué un rôle majeur dans la pensée européenne. Par exemple, lorsque l’encyclopédiste Denis Diderot traduisait en français les œuvres d’Anthony Ashley Cooper, troisième comte de Shaftesbury, l’un des principaux déistes anglais, il traduisait souvent le « déisme » par théisme.

2.Les déistes historiques

2.1 Les déistes anglais

En 1754-1756, alors que la controverse déiste atteignait son paroxysme, John Leland, un opposant, écrivit un recueil historique et critique de la pensée déiste : A View of the Principal Deistical Writers that Have Appeared in England in the Last and Present Century ; avec des observations à ce sujet et un compte rendu des réponses publiées contre le déïsme. Ce travail, commencé avec Lord Herbert de Cherbury et poursuivi par le philosophe politique Thomas Hobbes, Charles Blount, le comte de Shaftesbury (Cooper), Anthony Collins, Thomas Woolston, Matthew Tindal, Thomas Morgan, Thomas Chubb et le vicomte Bolingbroke, chanoine qui appartenait aux écrivains déistes. Les travaux ultérieurs ont pour la plupart supprimé Hobbes de la liste, y compris John Toland, bien qu'il soit plus proche du panthéisme que la plupart des autres déistes. Herbert n'était pas connu comme déiste à son époque, mais Blount et les autres personnes mentionnées dans le livre de Leland auraient accepté le terme déiste comme une désignation appropriée pour leur position religieuse.

En même temps, cela devient un adjectif de diffamation dans le vocabulaire de leurs adversaires. La Lettre à un déiste (1677) de l'évêque Edward Stillingfleet est un des premiers exemples de l'utilisation orthodoxe de l'épithète.

Dans les traités de Lord Herbert, cinq idées religieuses étaient reconnues comme étant données par Dieu et innées dans le mental de l'homme depuis le début des temps :

- la croyance en un Être Suprême,

- ayant besoin de son culte,

- dans la poursuite d'une vie pieuse et vertueuse comme forme de culte la plus désirable,

- dans le besoin de repentance des péchés, et

- en récompenses et punitions dans l'autre monde.

Selon Herbert, ces croyances religieuses fondamentales appartenaient au premier humain et constituaient la base de toutes les précieuses religions institutionnalisées positives des temps ultérieurs. Ainsi, les différences entre les cultes et les sectes à travers le monde étaient pour la plupart bénignes et de simples adaptations de vérités universellement acceptées. Ce n’étaient des corruptions que si elles conduisaient à des pratiques barbares telles que le sacrifice de victimes humaines et le massacre de rivaux religieux.

En Angleterre, cette attitude religieuse générale a pris une forme plus militante au tournant du 17ième siècle, notamment dans les œuvres de Toland, Shaftesbury, Tindal, Woolston et Collins.

Même si les déistes différaient entre eux et qu’il n’existe pas d’œuvre unique pouvant être identifiée comme l’expression essentielle du déisme, ils attaquèrent ensemble à la fois l’establishment de l’Église orthodoxe existante et les expressions sauvages des dissidents.

Le ton de ces écrivains était souvent terre à terre et tranchant, mais leur idéal déiste était une religion naturelle austère, sans les atours du catholicisme romain et de la Haute Église d'Angleterre et libre des excès passionnés des fanatiques protestants. Une grande importance est accordée –

- à Toland, à l'élément rationnel de la religion naturelle ;

- à Shaftesbury, une plus grande valeur est attribuée à la qualité émotionnelle de l’expérience religieuse lorsqu’elle est canalisée vers des canaux bénéfiques.

Tout le monde s'accorde à dénoncer toute forme d'intolérance religieuse, car le noyau des différentes religions est identique.

En général, il existe une évaluation négative des institutions religieuses et du corps sacerdotal qui les dirige.

Le monothéisme primitif simple était pratiqué par les premiers peuples sans temples, églises et synagogues, et les gens modernes pouvaient facilement se passer de la pompe et des cérémonies religieuses. Plus l’establishment religieux devenait étendu et exclusif, plus il était sous le feu des critiques.

Une partie importante de la littérature déiste était consacrée à la description des pratiques néfastes de toutes les religions de tous les temps, et les similitudes entre les rituels païens et catholiques étaient soulignées.

Les déistes qui présentaient des preuves purement rationalistes de l’existence de Dieu, généralement des variations de l’argument tiré de la conception ou de l’ordre de l’univers, pouvaient s’appuyer sur la vision du monde physique légal que Sir Isaac Newton avait délimitée. En effet, au 18ième siècle, il y avait une tendance à transformer Newton en un déiste de facto – une transmutation contraire à l’esprit de ses écrits philosophiques et théologiques.

Lorsque les déistes furent confrontés au problème de savoir comment l'homme s'était éloigné des principes purs de ses premiers ancêtres pour s'adonner à une multitude de superstitions religieuses et de crimes commis au nom de Dieu, ils risquèrent un certain nombre de conjectures.

Ils pensaient que l'homme était tombé dans l'erreur à cause de

- faiblesse inhérente à la nature humaine ;

- soit ils souscrivaient à l'idée qu'une conspiration de prêtres avait délibérément trompé les gens avec un « cérémonial » pour maintenir le pouvoir sur eux.

2.2.Le rôle du christianisme dans l'histoire universelle des religions est devenu problématique.

Pour de nombreux déistes religieux,

- les enseignements de Jésus-Christ ne sont pas essentiellement nouveaux, mais en réalité aussi anciens que la création, une republication du monothéisme primitif.

- Parmi de nombreux peuples – Socrate, Bouddha, Mahomet – des chefs religieux sont apparus et leur mission a été de restaurer la foi religieuse simple des premiers peuples.

Bien que certains auteurs admettent la similitude du message de Jésus avec celui d'autres enseignants religieux, ils tendent à maintenir la position unique du christianisme en tant que révélation divine.

Il était possible de croire même à la révélation prophétique tout en restant déiste, car la révélation pouvait être considérée comme un événement historique naturel conforme à la définition de la bonté de Dieu.

Les déistes les plus extrémistes ne pouvaient évidemment pas tolérer un tel degré d’intervention divine dans les affaires de l’homme.

La théologie naturelle ou la religion était suffisante et certaine. Les enseignements de toutes les religions positives contiennent des éléments étranges, voire impurs. Les déistes ont accepté les enseignements moraux de la Bible sans aucun engagement envers la réalité historique des récits de miracles. La plupart des arguments déistes qui attaquaient l’interprétation littérale de l’Écriture comme révélation divine ont été soutenus

- selon les conclusions de la critique biblique du 17ième siècle, Woolston, qui recourut à une interprétation allégorique de l'ensemble du Nouveau Testament, était un extrémiste, même parmi les déistes les plus audacieux.

- Tindal était peut-être le plus modéré du groupe.

- Toland était violent ; sa négation de tout mystère dans la religion était étayée par des analogies entre les pratiques religieuses ésotériques chrétiennes, juives et païennes, qui étaient condamnées autant que les machinations des prêtres.

Les déistes étaient particulièrement farouchement opposés à toute expression de fanatisme et d’enthousiasme religieux.

À cet égard, la Lettre concernant l'enthousiasme de Shaftesbury (1708) fut probablement le document crucial pour promouvoir leurs idées. Révolté par les fanatiques puritains du siècle dernier et par l'hystérie sauvage d'un groupe d'exilés français qui prophétisèrent à Londres en 1707,

- Shaftesbury a dénoncé toutes les formes d'extravagance religieuse comme des perversions de la « vraie » religion. Ces faux prophètes ont canalisé des émotions religieuses, qui étaient en elles-mêmes bénignes, vers de mauvais canaux.

- Toute description de Dieu décrivant sa vengeance imminente, son caractère vindicatif, sa jalousie et sa cruauté destructrice était blasphématoire.

- Parce qu'une religion saine ne pouvait s'exprimer qu'entre des personnes en bonne santé. L'argument était courant dans la littérature déiste selon lequel la prédication d'un ascèse extrême, la pratique de l'auto-torture et la violence des persécutions religieuses étaient toutes des preuves de maladie mentale et n'avaient rien à voir avec un sentiment et un comportement religieux authentiques.

- Le Dieu déiste, qui a toujours été doux, aimant et bienveillant, voulait que les humains se comportent les uns envers les autres de la même manière aimable et tolérante.

2.3.Déistes dans d'autres pays

France :

Des idées de ce caractère général furent exprimées sur le continent à peu près à la même époque par des personnalités comme Pierre Bayle, philosophe français connu pour son dictionnaire encyclopédique, même s'il aurait rejeté l'identification déiste.

- À l'apogée des philosophes français au 18ième siècle, des penseurs plus audacieux – dont Voltaire – glorifient le nom de Déiste et déclarent que leurs idées s'apparentent à celles d'ecclésiastiques rationalistes anglais comme Samuel Clarke, qui aurait rejeté son rapport avec la théorie.

La ligne de démarcation entre déisme et athéisme chez les philosophes était souvent assez vague, comme le montre Le Rêve de d'Alembert (écrit en 1769 ; « Le Rêve de d'Alembert »), qui décrit une discussion entre les deux « pères » de l’ Encyclopédie:

- le déiste Jean Le Rond d'Alembert et l'athée Diderot.

Diderot s'était inspiré de Shaftesbury et c'est ainsi qu'au début de sa carrière, il s'est engagé dans un déisme plus émotionnel. Plus tard dans sa vie, cependant, il rejoint le cercle matérialiste athée du baron d'Holbach.

Lorsque Holbach paraphrasait ou traduisait les déistes anglais, son objectif était clairement athée ; il a souligné les parties de leurs œuvres qui attaquaient les pratiques et institutions religieuses existantes, négligeant leur engagement envers la religion naturelle et leur culte du Christ.

L'Église catholique en France au 18ième siècle ne reconnaissait pas de distinctions fines entre les hérétiques. Les œuvres déistes et athées étaient brûlées dans les mêmes feux de joie.

Allemagne :

Le déisme anglais fut transmis en Allemagne principalement par les traductions de Shaftesbury, dont l’influence sur la pensée fut primordiale. Dans un commentaire sur Shaftesbury publié en 1720, Gottfried Wilhelm Leibniz, philosophe et mathématicien rationaliste, accepta la vision déiste de Dieu en tant que Créateur intelligent, mais rejeta l'affirmation selon laquelle un dieu qui inflige des châtiments est mauvais. Une sélection d'autres écrivains déistes était particulièrement disponible grâce aux interprétations allemandes de l'œuvre de Leland en 1755 et 1756. H.S. Reimarus, auteur de nombreux ouvrages philosophiques, affirmait dans son Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes (« Défense des adorateurs rationnels de Dieu ») que le mental humain par lui-même, sans révélation, était capable d'atteindre une religion parfaite.

Reimarus n'a pas osé publier le livre de son vivant, mais il a été publié entre 1774 et 1778 par Gotthold Ephraim Lessing, l'un des grands esprits pionniers de la littérature allemande.

Selon Lessing, l'homme ordinaire, sans instruction et sans réflexion, n'atteindra pas une connaissance parfaite de la religion naturelle ou de la théologie ; il l'oubliera ou l'ignorera. Ainsi, les diverses religions positives peuvent aider les gens à atteindre une conscience plus complète de la religion parfaite que celle que pourrait jamais atteindre un mental individuel.

Nathan der Weise de Lessing (1779 ; « Nathan le Sage » était remarquable pour avoir introduit l'esprit déiste de la religion dans le drame ; dans la célèbre Parabole des Trois Anneaux (religions judéo-chrétiennes-islamiques), les principales religions monothéistes étaient traitées comme également vraies aux yeux de Dieu.

Bien que le déisme rationnel de Lessing ait fait l'objet de violentes attaques de la part d'écrivains piétistes et de penseurs plus mystiques, il a influencé des personnes comme Moses Mendelssohn, un philosophe juif allemand qui a appliqué le déisme à la foi juive.

Emmanuel Kant, la figure la plus importante de la philosophie allemande du 18ième siècle, a souligné l'élément moral de la religion naturelle lorsqu'il a écrit que les principes moraux ne sont pas le résultat d'une révélation, mais émergent plutôt de la structure de la raison humaine. Les déistes anglais continuèrent cependant à influencer le déisme allemand. Des témoins affirment que pratiquement tout le corps des officiers de Frédéric le Grand était « infecté » par le déisme et que Collins et Tindal étaient les lectures préférées de l'armée.

Amérique

À la fin du 18ième siècle, le déisme était devenu une attitude religieuse dominante parmi les intellectuels et les classes supérieures américaines.

Benjamin Franklin, le grand sage des colonies puis de la nouvelle république, dans une lettre à Ezra Stiles, président du Yale College, a résumé une croyance personnelle qui reproduisait presque textuellement les cinq croyances fondamentales d'Herbert.

Les deuxième et troisième présidents des États-Unis avaient également des croyances déistes, comme le montre leur correspondance. « Les Dix Commandements et le Sermon sur la Montagne contiennent ma religion », écrivait John Adams à Thomas Jefferson en 1816.

Influence du déisme depuis le début du 20e siècle

Certains mouvements philosophiques et religieux apparus au 20ième siècle ont été qualifiés de déistes, principalement aux États-Unis. Par exemple, de nombreuses congrégations unitariennes universalistes ont des membres déistes et même des groupes de discussion et des bourses déistes. En outre, des variantes modernes telles que le « pandéisme », qui tentaient d'unir des aspects du déisme avec le panthéisme, supposaient que Dieu est devenu l'univers par l'acte de création. Il n’y a donc aucune nécessité théologique de poser une relation particulière entre Dieu et la création ; Dieu est l'univers et non une entité transcendante qui l'a créé puis le gouverne.

Le logicien américain et philosophe des processus Charles Hartshorne considérait le déisme, le pandéisme et le panthéisme comme des doctrines raisonnables sur la nature de Dieu. Cependant, il a rejeté tout cela en faveur du panenthéisme, la croyance que Dieu est présent dans l'univers tout en étant plus grand que cet univers.

Le philosophe anglais Anthony Flew a également suscité la controverse lorsqu'il a publiquement abandonné sa croyance personnelle en l'athéisme en faveur de ce qu'il a appelé une forme « faible » de déisme, qui affirmait l'existence de Dieu tout en évitant les positions sur des questions théologiques traditionnelles telles que la relation de Dieu avec le monde. ou révélation. .

(Article de l'Encyclopédie Britannica)

Physico-Théologie

Voulait connaître Dieu et parler de lui en dehors de la Révélation en se basant sur des preuves rationnelles de Dieu ainsi que sur la manifestation visible de la puissance de Dieu. En physicothéologie, l'efficacité et le caractère systématique de la création ont été soulignés à plusieurs reprises, ainsi que l'ordre du cosmos, basé sur les lois de la nature créées par Dieu. Les auteurs soulignent sans cesse à quel point tout fonctionne de manière ordonnée, harmonieuse, planifiée et efficace dans la nature.

L'auteur néerlandais le plus important de physicothéologie de cette période était Bernard Nieuwentijt. Son œuvre la plus importante est Le bon usage des visions du monde, démontré pour convaincre les impies et les incroyants (1715). En un demi-siècle, l'ouvrage fut réimprimé sept fois et traduit en français, anglais et allemand.

En physicothéologie, cet argument de conception était une arme importante dans la lutte contre l’athéisme, le matérialisme et le déisme. Sur la base des connaissances disponibles sur les phénomènes naturels, les auteurs voulaient convaincre les lecteurs de leurs livres de l'existence de Dieu et de son souci durable de la création. Dieu était souvent désigné par des termes tels qu’Administrateur Suprême, Tuteur et Souverain.

Ils prêchaient principalement la conviction que la nature est si planifiée et si intentionnelle que la nature sans Dieu est inconcevable et impossible. Les théologiens physiques ont réussi à réconcilier chaque texte biblique dans lequel la nature était évoquée avec les théories scientifiques alors en vigueur sur ce qui était discuté dans ce texte biblique. Ils ont exhorté leurs lecteurs à connaître la grandeur du Créateur en effectuant leurs propres recherches sur la nature.

L’argumentation des physicothéologiens était populaire au 18ième siècle dans la poésie, la littérature édifiante et les ouvrages d’histoire naturelle. Au début, il s'agissait d'un thème qui concernait principalement des personnes autres que les théologiens, mais à partir de 1730 environ, des prédicateurs ont également commencé à écrire sur ce thème. L'ouvrage Catéchisme de la nature (en quatre parties) du prédicateur de Zutphen Jan Floris Martinet, publié en 1777-1779, fut important pour l'éducation de la jeunesse. Une sixième édition en fut publiée en 1827-1829, tandis que l'auteur écrivit également un Petit Catéchisme de la Nature pour les enfants en 1779, dont une sixième édition fut publiée en 1818. Le Petit Catéchisme a été traduit en anglais, français, allemand et malais, tandis que le grand ouvrage original a été publié dans des traductions anglaises et allemandes. Les deux œuvres de Martinet ont été extrêmement populaires. Beaucoup ont suivi son exemple et ont également écrit des catéchismes similaires.

Dans le deuxième quart du 19ième siècle, l’utilité de la physicothéologie commença à perdre de son attrait. L’idée d’une nature consciemment créée et planifiée a reçu un nouveau coup un peu plus tard au cours de ce siècle par : Darwin avec son principe de sélection naturelle.

L’ATHEISME

L'athéisme est l'absence de croyance en un ou plusieurs dieux. Le concept a des significations multiples, parfois superposées, parfois exclusives, mais cette définition lui confère une utilité scientifique en tant que concept global.

Antiquité

Des idées parfois considérées comme athées ont été décrites dès la période védique de l’Inde ancienne. Le Charvaka était une école matérialiste écrite à l’origine vers 600 avant JC. et déclare que la religion n'est qu'une invention des prêtres. Une autre forme précoce d'athéisme était le système indien Sankhya qui avait une vision naturaliste du monde.

Des écrits de l'Antiquité classique montrent que chez les anciens Grecs, il était d'usage d'appeler quelqu'un ἄθεος s'il n'acceptait pas les vues traditionnelles concernant les dieux. Cependant, des accusés comme Épicure n’ont jamais complètement nié l’existence des dieux. Épicure a simplement déclaré que quels que soient les dieux, ils ne se soucient pas des gens et ne veulent donc pas les punir dans cette vie ou dans toute autre vie. Le philosophe romain Cicéron affirmait dans son livre De natura deorum que Diagoras de Melos et Théodore de Cyrène étaient athées et ne croyaient pas à l'existence des dieux.

Dans l’Empire romain, il était courant de stigmatiser les opposants religieux en les qualifiant d’athées : les Romains polythéistes (païens) appelaient les chrétiens (monothéistes) et les juifs des athés o atheoi et vice versa, alors qu’ils niaient avec véhémence l’être eux-mêmes.

Nouvel athéisme

En 2004, un mouvement athée a émergé, appelé depuis 2006 nouvel athéisme. Le mouvement a été façonné notamment par les livres de Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Sam Harris et Daniel Dennett. Selon Victor J. Stenger, l'athéisme traditionnel diffère du nouvel athéisme en ce sens

- l'athéisme traditionnel est conciliant envers le théisme,

- le nouvel athéisme adopte une attitude hostile à son égard.

Athéisme idéologique

Certains mouvements idéologiques se sont associés à l'athéisme, comme c'est le cas de :

- socialisme,

- l'anarchisme

- le communisme.

Après la Seconde Guerre mondiale, ce n’était plus le cas du mouvement social-démocrate issu du socialisme.

En 1967, le régime communiste albanais, dirigé par le dictateur Enver Hoxha, a déclaré le pays athée. Cela s’est déjà produit à Cuba sous Fidel Castro, en 1959.

Religions athées

Il existe également des religions athées, comme certaines formes de bouddhisme. Anatta - un enseignement du bouddhisme, qui exclut l'existence de dieux, d'esprits ou d'âmes humaines séparés, ou du moins les qualifie d'illusion (maya).

L'athéisme n'est pas nécessairement en contradiction avec la religiosité : voir par exemple Leo Apostel, Klaas Hendrikse et Rik Pinxten, à propos de la religiosité athée et de l'humanisme religieux. La question est donc justifiée de savoir s’il s’agit de véritables religions et ne devraient-elles pas être mieux qualifiées de philosophies de vie.

Réponse religieuse à l'athéisme

Un dessin animé d'E.J. Pace de 1922 décrivant que les chrétiens qui adoptent le modernisme se trouvent sur un escalier descendant qui mène à l'athéisme.

Les réponses religieuses à l'athéisme varient considérablement. Par exemple, dans certains pays islamiques, l’apostasie est passible de la peine de mort. Des réactions négatives aussi fortes se sont également produites dans le christianisme dans le passé.

Réponse catholique à l'athéisme

Peu après le Concile Vatican II, le pape Paul VI a créé le Conseil pontifical pour le dialogue avec les non-croyants. Le but de ce conseil était d'étudier l'athéisme et de parvenir à un dialogue significatif avec les organisations athées et humanistes. Ce conseil papal devint plus tard le Conseil pontifical pour la culture. Le Préfet de ce Conseil, le Cardinal Gianfranco Ravasi a organisé plusieurs rencontres entre croyants et non-croyants. Une exposition fut également organisée à son initiative dans les Musées du Vatican où artistes chrétiens et athées exposaient côte à côte.

Le pape François a souligné lors d’une audience générale en mai 2013 que le Christ est mort pour tous. Il a littéralement ajouté que les athées et les chrétiens sont sur la même longueur d’onde s’ils font tous les deux la bonne chose. Ces déclarations ont été accueillies avec enthousiasme par les organisations athées.

Athéisme et croyance dans la communauté scientifique.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ath%C3%A9isme

La Recherche, citant la revue américaine Science, rapportait en 1997 les positions d'un certain nombre de scientifiques croyants. L'astro-physicien George Smoot aurait émis l'idée que le fond de rayonnement cosmique, l'une des preuves à l'appui de la théorie du « Big Bang », est la « signature de Dieu ».

Le prix Nobel de physique Charles Townes, co-inventeur du laser, prie tous les jours.

Le très actif Francis Collins, codécouvreur du gène de la mucoviscidose, se définit comme un chrétien convaincu. Il ne voit pas de contradiction entre la théorie darwinienne de l'évolution et la religion : « Pourquoi Dieu n'aurait-il pas utilisé le mécanisme de l'évolution pour créer ? ».

Le Belge Christian de Duve, prix Nobel de biologie 1974, affirme : « Nombre de mes amis scientifiques sont violemment athées, mais l'athéisme n'est ni étayé ni fondé par la science ».

Autre Nobel, l'évolutionniste Joshua Lederberg dit : « Rien ne vient infirmer le divin. Il est incontestable que la quête scientifique est mue par un ressort religieux ». Le physicien John Polkinghorne a été ordonné prêtre anglican. Pour lui : « Dieu peut agir par des voies subtiles, inaccessibles à la physique ».

Pour autant, les statistiques montrent que l'incroyance est plus répandue chez les scientifiques que dans le reste de la population.

En 1916, le psychologue James Leuba estimait que

- 40 % des scientifiques américains croyaient en l'existence d'un Dieu personnel, et

-50 % à l'immortalité.

En 1997-1998 – ‘La Recherche’, qui se base sur les études de deux chercheurs américains. Seuls

- 7 % des scientifiques américains élus à l'Académie nationale des sciences, étaient croyants,

- 20 % étaient agnostiques

- 73% pourrait être qualifié d'athées.

Il y a donc beaucoup moins de croyants chez les scientifiques que dans la population générale américaine, dans laquelle à l’époque

-76,5 % se disent croyants et

-7,1 % se déclarent athées ou agnostiques.

Fin.

GROUPE MEZZA VERDE.

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